예수는 우리의 신성함이자 하느님 아버지께로 나아가는 길이다. “어떤 사람도 나를 통하지 않고는 아버지께 갈 수 없다”(요한 복음 14,6). “나는 길이요, 진리요, 생명이다”(요한 14,6). “나는 포도나무요, 너희는 가지다... 내 안에 머무르면 내가 너희 안에 살리라”(요한 15,4-5). 어떻게 하는 것이 그분 안에 머무르는 것일까? 사랑으로... “내 사랑 안에 머물러라”(요한 15,9).우리는 어떻게 그리스도 안에 살고 아버지를 기쁘게 할 수 있을까? 예수께서 그리하셨듯이 성령의 말씀에 사랑을 다해 귀를 기울이고 순종하

자신을 최대한 부정한다는 것은 우리가 가지고 있는 것 뿐만 아니라 자신의 전부를 포기하는 것이다. 자신의 욕망과 판단에 따라 살지 않고 우리를 위한 하느님의 뜻에 맞추어 사는 것이다. 이처럼 그리스도교적 금욕은 우리 존재의 가장 친밀한 깊이까지 이를 것이다.수도자들은 규칙과 예배라는 외적인 행위를 하기로 맹세함으로써 자신들을 묶어 놓게 되는데 그럼으로써 그들은 완전한 사랑에 좀더 단순하고 직접적으로 도달하게 된다. “네가 완전한 사람이 되려거든 가서 너의 재산을 다 팔아 가난한 사람들에게 나누어주어라. 그러면 하늘에서 보화를 얻게

그리스도인들은 회피하는 영성, 핵시대가 창출한 문제와 책임 속에 사는 우리 인간 사회가 갖는 필연적인 의미에 관심을 갖기를 거부하는 또 다른 종류의 세속 숭배를 간과해서는 안될 것이다. 포기하는 동기가 무엇이든 그것은 하느님께 받아들여지지 못할 것이며 그리스도교적 성화에도 도움을 주지 못할 것이다.무관심과 무감각함을 “침잠”이라고 속여서도 안되며 비겁하게 후퇴하는 것을 희생이나 예배의 행위라고 변명해서도 안될 것이다. 수동성을 더 이상 “신앙”이나 “이탈”로 간주해서는 안된다. 절망적인 운명에 놓인 인간에 대한 관심 부족은 비난받아

그리스도인의 삶에서 “인본주의”의 필요성을 주창하는 것은 그리스도인들에게는 자극적이고 자칫 이단적으로 들릴지도 모른다. 도대체 인본주의는 거룩함과 관련이 있기는 한 것일까? 하느님과 인간이 서로 상충되듯, 이 둘 또한 반대되는 개념은 아닌가? 거룩한 것을 받아들이고 인간적인 것은 배척해야 되는 것이 아닌가? 인간적인 가치를 옹호하는 것은 하느님을 거부한 사람의 특징이 아닌가? 이제까지 존재해 왔고 지금도 여전히 존재하는 “그리스도적 인본주의자들”은 “세상”과의 위험한 대화를 통해 그릇된 낙천주의에 현혹되어 자신의 신앙을 타협한 사람

우리는 이제껏 그리스도교적 성화가 순전히 개인적이고 고립된 덕행의 문제만은 아니라는 것을 알았다. 그것은 사회 내의 영적이며 문화적인 쇄신을 위해 공동으로 펼치는 노력의 일환으로 모든 사람이 일할 수 있고 노동의 정당한 대가를 평화롭게 즐길 수 있는 사회를 지향한다.우리 시대의 가장 중요한 회칙 중 하나인 는 요한 23세께서 선포하신 그리스도교의 사회적 가르침으로 20세기 중반에 대두된 시급한 문제들에 관한 위대한 성명이었다. 이 회칙은 전문가, 정치경제학자, 그리고 사회학자를 위한 것만은 아니었다. 그것은 선의의

그리스도교적 자애는 너무 자주 피상적으로 이해되곤 하는데 그것은 마치 부드러움, 상냥함, 친절함이 전부인 것처럼 여겨지곤 한다. 당연히 이 모든 것을 포함하고는 있지만, 그것보다는 훨씬 더 넓은 개념으로 이해해야 할 것이다. 자애를 그저 다른 사람에게 “친절하게 대하는 것”으로만 국한시키는 것은 우리의 시각이 편협하고, 우리와 같은 혜택과 위안을 받는 직접적인 이웃만을 해당시키고 있기 때문이다. 이 개념은 우리의 사랑을 가장 필요로 하는 사람들을 교묘히 제외시키고 있는 것이다 - 불행한 이, 고통받는 이, 가난한 이, 결핍한 이,

믿음은 새로운 삶의 시작이다. 삶은 성장을 의미한다. 또한 완전한 성숙과 완전함으로 발전해 나가는 것을 뜻한다. 그리스도인에게 있어 이 최종적인 완전함은 무엇인가? 그것은 우리 삶 안에 그리스도께서 온전히 드러나시는 것을 의미한다. “여러분의 생명이신 그리스도가 나타나실 때에 여러분도 그분과 함께 영광 속에 나타나게 될 것입니다”(골로사이서 3,4). 이것이 진정한 그리스도교적 완전함이다!이것은 과연 무슨 뜻인가? 그것은 우리의 “모든 것을 그리스도 안에서 재정립 하시고자” 하는 하느님의 세상에 대한 사랑의 엄청난 신비가 완전히 드

“육적인 것”과 “영적인 것”의 차이는 감각적인 것과 영적인 것, 열정과 이탈의 차이에 있는 것이 아니다. 사람은 이성적이고 이상적인 방법으로 초연하고 영적이면서도 여전히 “육적인 것에 머물러” 있을 수 있다고 신약성서는 말하고 있다(1코린 3,1-4; 요나 3,13-18). 육적인 것과 영적인 것을 구분하는 덕은 믿음으로, 그것은 우리에게 “성령 안에서” 그리고 “그리스도 안에서” 누리는 생명을 준다. 성서의 말씀이 뜻하는 게 바로 그것이다: “정의로운 이는 믿음으로 산다.” 여기서 말하는 정의란 하느님과의 일치로 인해 솟아나는

사도 바오로가 우리에게 권고하는 것은 다만 “육”이 아닌 “영”에 따라 “걸으라”(여기서는 살라는 뜻)는 것이다. 여기에는 여러 가지 의미가 함축되어 있다. 육이란 육체적인 삶이 아니라(성령께서는 영혼뿐만 아니라 육체까지 성화시키니 이것은 옳지 않다) 세속적인 삶을 총칭하는 말이다. “육”이란 관능성이나 방탕함 뿐 아니라, 세속적인 기준에 맞추어 사는 것, 인간적인 관점이나 사회적 통념을 근간으로 하는 활동들까지도 포함한다.우리가 편견, 자기 만족, 편협함, 집단적인 오만함, 미신 숭배, 야망 또는 탐욕의 논리를 따른다면 우리는 “

그리스도교적 성화는 추상적인 법규를 충실히 지키는 것에 바탕을 둔 것이 아니라 살아계신 하느님, 거룩한 인간, 예수 그리스도, 말씀이 되신 하느님, 우리를 구원하시고 죄의 암흑에서 이끌어 내주신 분에 대한 사랑을 바탕으로 한다. 그것은 또한 형제들에 대한 사랑을 바탕으로 한다.그러므로 우리의 덕성은 율법주의적이 되어서도 안되며 단순한 의무에 대한 충실함으로 대변될 수 있는 것도 아니다. 그것은 무엇보다 개인적인 감사, 사랑과 찬미가 되어야 한다. 그것은 “성찬례적”인 도덕으로, 공동의 감사와 그리스도 안에서 받은 우리의 새 생명에

하느님의 자녀가 된다는 것은 성령이 영혼들 안에 생생하게 현존하심으로써 말씀이신 하느님을 닮게 하는 것을 뜻한다. 이것이 하느님의 눈에 “정의로운 것이다”. 그것이 참사랑과 다른 모든 덕의 뿌리다. 그리고 결국 영원한 생명의 씨앗인 것이다: 그것은 거룩한 유산으로 우리가 허락하지 않는 이상 그 어떤 것도 우리에게서 빼앗을 수 없다. 그것은 결코 줄어들지 않는 보물이며, “영원히 솟아나는” 살아 있는 샘물이다.사도 베드로는 그의 첫째 편지의 서두를 하느님의 자비가 우리에게 무상으로 주신 이 은총의 삶에 대한 즐거운 감사로 시작하고 있

그리스도교적 거룩함은 단순히 도덕적인 완전함은 아니다. 그것은 모든 덕을 포함하고는 있지만 덕들을 모두 합친 것 그 이상이다. 거룩함은 선행이나 도덕적인 영웅심으로 만들어지는 것이 아니라, 우선 “그리스도 안에서” 하느님과 존재론적으로 일치해야 한다.물론, 거룩한 삶에 대한 신약 성서의 가르침을 이해하기 위해 우리는 사도 바오로의 이 말을 이해해야 한다. 사도들의 서한을 통한 정신적인 가르침은 “그리스도 안에서의 삶”에 대해 교리 차원에서 끊임없이 명확하게 해석해 주고 있다. 사도 요한 역시, 우리 삶의 영적인 열매들은 그리스도와

완전함이란 주님과 일치하는데 합당하게 되기 위하여 그리스도 밖에서 구해야 할 어떤 도덕적인 장식품이 아니다. 완전함은 믿음으로써 우리 안에 현존하시는 그리스도께서 손수 완수하시는 작업이다. 완전함은 온전한 사랑의 삶을 사는 것이며 성령의 은총으로 완성된다. 그리스도교적 완전함에 도달할 수 있게 하기 위해 예수님께서는 그분의 가르침, 교회의 성사, 그리고 모든 교훈을 우리에게 남겨 우리가 그분 안에서 그리고 그분을 위해서 좀 더 완전하게 사는 방법을 보여 주셨다.완전함에로 특별히 부름을 받은 사람들에게는 서약과 함께 종교적인 신분이

존 타올로는 한 설교 중에 하느님이 우리의 영혼을 찾으시는 것은 마치 복음서의 한 예화에 나오는, 여인이 잃어버린 은화를 찾기 위해 온 집을 뒤집어 엎는 것과 같다고 했다. 우리의 영적인 삶을 이렇듯 “뒤집어 놓는 것”은 성장을 위해 필수적인데, 그것이 없다면 우리는 영적인 완전함에 대한 환상을 품은 채 편안히 안주할 것이기 때문이다.십자가의 성 요한의 교리에 이는 수동적인 정화를 뜻하는 “어두운 밤”으로 묘사되어 있다. 이를 통해 우리는 하느님과 그분의 일에 대해 갖고 있던 지나치게 인간적인 관점들을 버리게 되며 사막으로 인도되어

너무 왜곡된 나머지 현실적으로 거짓이라고 볼 수밖에 없는 교회에서 그리스도안에서의 삶에 대한 견해들을 억지로 받아들이려다 자신의 그리스도교 신앙을 잃는 경우가 비일비재하다. 우리는 교회에 대한 이런 종류의 의견들이 옳은 것이라고 생각하곤 하는데 그 이유는 그것이 우리가 접촉하는 수많은 그리스도인들이 대부분 갖고 있는 생각처럼 보이기 때문이다.그리스도교 정신에 관한 불완전한 개념에 매달릴수록 그것은 우리에게 아무 도움이 되지 못할 뿐 아니라, 신앙을 더 빨리 그리고 효과적으로 잃게 만든다. 그런 상황에서 필요한 것은 억지도, 자기 견

그리스도교의 도덕적인 삶에서 가장 강조되는 자애야말로 우리들에게 그리스도인으로서 짊어져야 할 의무들에 대한 열쇠를 제공한다. 교회는 확실히 외적인 법과 규범들을 갖고 있어야 한다. 또한 조직적인 규범, 예식, 교권을 반드시 이용해야 한다. 교회 안에는 계급체계가 있어야 한다. 그러나 우리가 이 모든 것의 존재 이유를 잊고, 자애와 일치를 지향해야 한다는 점을 간과하게 된다면, 우리는 교회와 교회가 추구하는 삶에 대해 매우 왜곡된 개념을 갖게 될 것이다.교회의 법과 조직이 자애의 내적인 삶을 보존하기 위해 있다는 사실을 깨닫지 못한다

우리는 하느님의 뜻을 알 수 있는 어떤 체계적이면서도 조직적인 방법이 없을까 고민하게 된다. 신비롭고 거룩한 그분의 뜻을 어떻게 하면 알 수 있는가? 나의 희생이 하늘에 계신 아버지를 흡족케 하는지 아니면 단순히 내 의지가 빚어내는 허상일 뿐인지 어떻게 알 수 있겠는가?인간 본성이 악하니 거꾸로만 하자고?이것은 확실히 쉬운 문제가 아니다. 그것은 우리의 주관적인 느낌이나 변덕으로 해결될 문제가 아니다. 사람들은, 예를 들어, “하느님의 뜻”을 감지할 수 있는 거짓되고 과도하게 단순화시킨 방법을 고안하게 될지도 모른다. 사람들은 다음

완전해지기 위해 우리는 구체적이고 이성적인 이상을 갖고 있어야 하며 그것을 지키며 살기 위해 노력해야 한다. 각자의 삶 속에서 따라야 할 보편적인 “규율”, 모든 사람에게 적용되는 일반적인 규범과 기준이 있다. 그러한 규율을 과소평가하거나 무시해서는 안된다. 우리가 여기서 그리스도교의 영적 교리의 근간이 되는 폭 넓고 보편적인 규범을 성찰하고자 한다면, 그것은 거룩하게 되기 위한 그릇된 방법을 보여주기 위해서가 아니다. 우리는 그리스도교적인 완전함에 이르기 위한 교회의 기본적인 가르침을 기억하려고 하는 것뿐이다.그리스도적인 완전함은

그리스도교적 완전함의 정수를 몇 줄짜리 공식으로 정리한다는 것은 사실 어리석은 짓이다. 가끔씩 그럴 필요가 있을 때도 있다. 하지만 그럴 때마다 우리가 자신에게 상기시켜야 할 것은 우리가 그 공식의 의미를 금방 깨닫는다는 것은 어려운 일이며, 거룩함이 단순히 공식 몇 개를 따라해서 얻을 수 있다는 생각은 피해야 한다. “성인이 된다는 것”은 입맛에 맞는 요리를 골라 그리스도인의 삶 안의 여러 가지 재료를 내 입맛에 맞는 방법대로 요리하는 것이 아니다. 가끔 몇몇 영성서적들이 그렇게 하는 것처럼 보이기도 한다. 모든 것을 종합하는 새

성 베네딕트가 쓴 수도자 회칙에 보면 우리에게 아주 유익한 구절이 나온다. 거기서 그는 수도자는 거룩해지기도 전에 성인으로 불리우길 바래서는 안되며, 거룩하다는 명성이 사실에 근거한 것이 되게 하기 위해 우선 성인이 되어야 한다고 말하고 있다. 이 말을 통해 우리는 진정한 영적 완전함과 사람들이 생각하는 완전함의 커다란 차이를 깨달을 수 있다. 이것은 더 정확하게 거룩함과 나르시시즘의 차이라고 할 수 있다.전통적인 성인, 아주 완벽하고 비현실적인“성인”에 대한 가장 일반적인 생각은, 당연히, 교회가 우리에게 보낸 존경 받아 마땅한