기도와 행동은 절대로 대립적이거나 상호 배타적인 것으로 여겨질 수 없다. 행동없는 기도는 힘이 없는 신심주의로 흐르고, 기도없는 행동은 수상쩍은 조작으로 전락되어버린다.기도가 우리를 연민이 가득한 그리스도와 더 깊은 일치로 이끈다면, 기도는 또한 항상 우리에게 구체적인 섬김의 행동을 하도록 부추길 것이다. 그리고 구체적인 섬김의 행동이 참으로 우리를 가난한 이들, 굶주린 이들, 병든 이들, 죽어가는 이들, 억압받는 이들과의 더 깊은 연대로 이끌어간다면, 그 행동은 항상 우리에게 기도하도록 부추길 것이다.기도 안에서 우리는 그리스도를

사회를 변화시키려고 하는 모든 사람들은 자신을 그 변화 위에 놓고 자기 영혼의 약함보다 다른 이들의 약함을 더 의식하게 되는 위험에 빠질 수 있다. 상황이 달라져야 한다고 확신하는 개혁자는 나가서 세계를 변화시키려고 하지만 동시에 그 자신은 변화가 필요 없다고 생각하는 유혹을 받는다. 개혁이 필요한 똑같은 사회의 구성원으로 자신을 보는 대신 개혁자는 그 자신이 건드릴 수 없고 항상 옳으며 정당한 구원자라는 환상에 접근하게 될지도 모른다.그는 인종들 사이의 잔인한 분리주의를 보는 눈은 지니고 있지만, 그가 어떤 사람들을 어리석다고,

오늘은 페루의 쿠즈코에서 보내는 마지막 날이다. 죤, 캐시, 나는 주위의 찬란한 잉카유적과 교회들, 박물관 등을 찾아보았다. 그 어떤 때보다도 나는 잉카제국 건물의 장엄한 아름다움에 감명을 받았다. 거대한 신전들, 감시탑, 그리고 세례대들은 “거짓말하지 말라, 훔치지 말라 그리고 게으르지 말라”라는 규칙에 의해 인도되는 사람들의 작품이었다.그들은 또한 태양인 하느님과 많은 다른 신들에 대한 강력한 신심으로부터 영감을 받은 사람들이었다. 그러나 나는 전에 느껴보지 못했던 것을 깨닫고 놀랐는데, 그것은 스페인의 정복자들이 이곳에서 발견

내가 말하려고 하는 모든 것을 매우 압축적으로 표현하는 구절을 복음서에서 찾는다면, 그것은 예수가 죽음전 날 사도들에게 했던 말이다: “사람이 제 친구들을 위하여 그의 목숨을 바치는 것보다 더 큰사랑은 없다”(요한 15,13).나에게 이 말은 모든 그리스도교적 직분의 의미를 요약하는 말이다. 만일 가르치기, 설교하기, 개인적인 사목 배려, 조직하기, 그리고 기념하기 등이 전문적인 자질의 수위를 넘어서는 섬김의 행위라면 그것은 이 행위들 속에서 사명을 수행하는 사람들이 친구들을 위하여 목숨을 내놓으라는 요구를 받고 있기 때문이다. 오

사제들과 목사들은 다른 사람들과 나눌 수 있는 무슨 특별한 선물을 받는가? 그들은 다른 이들이 보도록 돕기 위하여 제시할 수 있는 비전을 갖고 있는가? 그들은 다른 이들보다 그들 존재의 원천에 더 가까이 있는가? 그리고 우리는 구속되어있지만 그들은 그것으로부터 자유롭게 되고 싶은 조건들을 더 깊히 알고 있고 느끼며 보고 있는가?만일 이 질문들에 아니오라고 대답한다면, 우리가 삶을 기념하도록 그들이 정말로 우리를 도울 수 있을까라는 의문이 정당하게 떠오를 것이다. 사람들을 하느님의 신비의 핵심으로 이끌도록 따로 구별된 사람들은 그들

얼룩없음과 더럽혀짐교회는 거룩하고 죄악이 많으며, 얼룩이 없지만 오점이 있다. 교회는 그리스도의 신부이며, 그리스도는 교회를 깨끗한 물로 씻어서 “티나 주름이나 그 밖의 어떤 추한 점도 없이 거룩하고 흠 없는 아름다운 모습으로”(에페소서 5,26-27) 당신 앞에 서게 한다. 교회 역시 죄악을 저지르고 혼란스러우며 고통을 겪는 백성들로서 끊임없이 육욕과 탐욕의 권세에 시달리고 항상 경쟁관계와 경쟁의 소용돌이에 휘말린다.교회가 지체라고 말할 때, 우리는 세례와 성찬례를 통하여 그리스도처럼 만들어진 거룩하고 흠없는 지체만을 의미하는 것

교회에 귀를 기울여보라. 이 말은 교회가 자주 예수에게 이르는 “길”이라기 보다 “그 길에 장애물”이라고 여겨지는 교회현실에서 또한 그런 때에 전혀 받아들여지지 않는 충고라고 생각한다. 그럼에도 불구하고, 나는 우리시대에 가장 큰 영적 위험은 예수를 교회로부터 분리시키는 것이라고 심각하게 확신하고 있다.교회는 주님의 지체이다. 예수 없이 교회는 있을 수가 없다; 그리고 교회없이 우리는 예수와 일치되어 있을 수 없다. 나는 교회를 버림으로써 예수께 더 가까이 간 사람을 아직껏 보지 못했다. 교회에 귀를 기울이는 것은 교회의 주님께 귀

그리스도교 공동체가 기다리는 공동체라는 사실을 기억하는 것이 중요하다. 다시 말하자면 공동체는 소속감을 발생시킬 뿐만 아니라 소원함도 느끼게 한다. 그리스도교 공동체에서 우리는 서로에게 이렇게 말한다.“우리는 함께 있다, 그러나 우리는 서로를 충만하게 해 줄 수 없다. 우리는 서로 돕지만 우리의 운명이 이렇게 함께 하는 것 그 이상이라는 사실을 상기해야 한다.”그리스도교 공동체는 공통 기대치에 의해 유지된다. 이 사실은 공동체를 안전한 피난처나 기분 좋은 파벌쯤으로 만드는 사람에 대해 항상 비판하고 앞으로 다가오는 것을 기대하도록

사랑하기를 주저하지 말고 깊히 사랑하자. 우리는 깊은 사랑이 일으킬 수 있는 고통에 대해 두려워할지 모른다. 당신이 깊이 사랑하는 사람들이 당신을 거부하고 떠나며 혹은 죽을 때 당신의 마음은 깨어질 것이다. 그러나 그런 경우 때문에 깊이 사랑하는 것을 유보해서는 안된다. 깊은 사랑에서 오는 고통은 당신의 사랑을 더 결실있게 만들어준다. 마치 쟁기가 땅을 갈아엎어 씨가 뿌리를 내리고 튼튼한 식물로 자라도록 해주는 것과 같다.거부, 부재, 혹은 죽음의 체험을 할 때마다 당신은 선택 앞에 직면한다. 당신은 회한에 잠기고 다시는 사랑을 하

성찬례에서 흘러나오는 움직임은 친교에서 공동체로 그리고 사명으로 뻗어나가는 움직임이다. 친교, 일치의 체험은 먼저 우리를 우리의 형제자매들에게 파견하고 그들과 우리들의 이야기를 나누고 그들과 함께 사랑의 지체를 세우도록 한다. 그러면 공동체로서의 우리는 모든 방향으로 움직일 수 있고 모든 사람들에게 뻗어나갈 수 있다.나는 일치에서 사명으로 갈 때 공동체를 형성하지 않으면서 나가려는 내 자신의 경향을 깊히 깨닫고 있다. 나의 개인주의와 개인적 성공에 대한 욕구는 늘상 다시 나를 유혹하여 사명을 혼자 수행하고 그것을 나자신의 것으로 주

공동체는 마치도 큰 모자이크 같다. 각각의 작은 조각들이 너무나 중요하게 여겨진다. 한 조각은 밝은 적색, 또 다른 조각은 찬 청색 혹은 뿌연 녹색, 또 다른 것은 따스한 자주색, 또 다른 것은 선명한 보라색, 또 다른 것은 빛나는 황금색이다. 어떤 조각들은 특별하게 보이고, 어떤 것들은 평범하다. 어떤 것은 가치있게 보이고, 다른 것들은 별로 가치가 없게 보인다. 어떤 것은 촌스럽고, 또 어떤 것은 섬세하다.돌 하나하나를 따로 놓고 보면 그것들을 비교하고 아름다움과 가치를 판단하는 것밖에 할 수 있는 일이 별로 없다. 그러나 이

우리들이 겪는 고립의 대부분은 스스로 선택한 것이다. 우리는 다른 이들에게 의존하고 싶지 않다. 그래서 가능할 때마다 우리는 우리자신이 상황을 지배하고 있으며 스스로 결정을 내릴 수 있다고 자신에게 보여주려고 한다.이 자기 의지는 많은 매력을 갖고 있다. 그것은 우리에게 힘을 느끼게 해주고 빨리 움직이게 해주며 우리가 우리자신의 상관이라는 만족감을 주고 많은 보상과 대가를 약속한다. 그러나 이 자존의 밑에는 외로움, 고립 그리고 삶에서 자존을 이루어내지 못할 것이라는 두려움이 끊임없이 자리잡고 있다. 나는 개인주의의 보상과 벌을 모

모든 세대를 통하여 삶의 의미를 추구하는 사람들이 왜 가능한 한 자연에 가까이 살려고 노력했는지 이해하는 것은 그다지 어려운 일이 아니다. 중세 때의 성 베네딕도, 성 프란치스꼬, 성 부르노 뿐만 아니라 켄터키의 숲속에서 살았던 토마스 머튼 그리고 수도원을 뉴멕시코의 고립된 협곡에 지었던 베네딕도회 수도승들도 그렇게 살았다.수많은 사람들이 도시를 떠나 시골로 가 살며 자연의 소리에 귀기울임으로써 평화를 찾으려고 하는 것은 그다지 이상한 일이 아니다. 그리고 자연은 참으로 말한다: 새들은 프란치스꼬에게, 나무들은 인디언들에게, 강은

예수와의 가장 깊은 친교, 일치는 그분의 부재 속에서 일어나는 친교라는 신비이다.제자들과 보냈던 시간 내내 예수와 제자들 사이에는 충만한 친교가 없었다. 그렇다, 그들은 예수와 함께 지냈고 그분의 발 밑에 앉았다; 그렇다, 그들은 그분의 제자들이며 친구들이었다. 그러나 그들은 그분과 충만한 일치 속으로 들어가지 못했다. 그분의 몸과 피 그리고 그들의 몸과 피는 아직도 하나가 되지 못했다. 많은 측면에서 그분은 아직도 다른 존재였으며, 그 위에 머물고 그들보다 앞서 가며 그들에게 길을 보여주는 존재였다.부활 이후에야 그분이 준 빵을

성찬례는 생각할 수 있는 한 가장 일상적이고 또한 가장 거룩한 행위이다. 그것이 바로 예수의 진실이다. 너무나 인간적이지만 너무나 거룩하다; 너무나 친숙하지만 또 너무나 신비스럽다; 너무나 가깝지만 너무나 계시적이다! 그러나 바로 이런 점이 예수의 이야기이다.그분은 “하느님과 본질이 같은 분이셨지만 굳이 하느님과 동등한 존재가 되려 하지 않으시고 오히려 당신의 것을 다 내어놓고 종의 신분을 취하셔서 우리와 똑같은 인간이 되셨다. 이렇게 인간의 모습으로 나타나 당신 자신을 낮추셔서 죽기까지, 아니 십자가에 달려서 죽기까지 순종하셨던”

공동체에서 우리는 우리를 사랑받는 존재라고 부르는 소리를 함께 내면에서 듣는다. 그리고 우리는 세상 속에서 사랑을 위해 모험을 무릅쓰도록 또한 다른 이들을 위하여 그 사랑받음 속에 존재하도록 서로를 격려한다.헨리는 성찬례의 식탁에 함께 모이는 신앙의 공동체를 소중하게 여겼다. 그는 교회를 그리스도의 지체라고, 시간과 공간을 뛰어넘는 성인들의 친교와 일치라고 생각했다. 이 거대한 공동체는 문제와 실패들을 안고 있고, 헨리는 로마 가톨릭교회에 충성하고 열정적으로 참여하는 것을 옹호했지만, 한편으로 그 구성원들이 신중하고 주의 깊은 자세

예수는 숨겨진 하느님이다. 그분은 작고 억압받는 사람들 사이에서, 매우 어려운 상황아래에서 인간존재가 되었다. 그분은 태어난 나라의 권력가들로부터 모욕을 받았고 두 범죄자 사이에서 수치스러운 죽음에 처해졌다.예수의 삶에는 대단한 것이 없다. 그런 것과는 거리가 멀다! 예수의 기적을 보아도, 그분은 인기를 얻기 위하여 사람들을 치유하거나 다시 살리지 않았다. 그분은 자주 기적을 입은 사람들에게 입을 다물라고 요구했다. 그분의 부활도 숨겨진 사건이었다. 오직 그분이 죽기 전부터 그분을 친숙하게 알아왔던 제자들과 몇몇 여인들과 남자들만이

하느님은 “그 너머”, 우리의 마음과 정신 그 너머에, 우리의 느낌과 생각 너머, 우리의 기대와 욕망 너머, 그리고 우리의 삶을 이루고 있는 모든 사건과 경험 너머에 있다. 그러나 그분은 이 모든 것의 중심에 있다.여기에서 우리는 기도의 핵심에 닿게 되는데, 왜냐하면 기도 속에서 하느님의 현존과 하느님의 부재 사이의 구분은 더 이상 실제로 구분되지 않는다는 사실이 드러나기 때문이다. 기도 속에서, 하느님의 현존은 절대로 그분의 부재와 떨어지지 않으며 하느님의 부재 역시 그분의 현존과 절대로 갈라지지 않는다.그분의 현존은 인간적 차원

사랑하는 주님, 제 눈이 계속 당신을 바라보도록 도와주십시오.당신은 거룩한 사랑의 육화이시고,하느님의 무한한 연민의 표현이며하느님의 거룩함을 볼 수 있게 해주는 모습입니다.당신은 아름답고 선하시며 관대하시고용서하시며 자비로우십니다.당신 안에서 모든 것을 찾을 수 있습니다.당신 밖에서는 아무것도 찾을 수 없습니다.왜 저는 자꾸 다른 곳을 보고 다른 곳을 가려고 할까요?당신은 영원한 생명의 말씀을 갖고 계시고,당신은 식량과 음료이시며, 길이요 진리요 생명이십니다.당신은 어둠 속에서 빛나는 빛이시고,등잔대 위의 등잔이시며 언덕 위의 집이

렘브란트 그림에서(｢돌아온 아들｣) 천막 혹은 날개 같은 아버지의 겉옷을 볼 때마다 나는 하느님에게서 사랑의 어머니 같은 자질을 느낄 수 있고, 그래서 내 마음은 시편 작가의 마음을 설레게 했던 말들로 노래하기 시작한다:가장 높으신 분의 피난처에 머무는 너전능하신 분의 그늘 아래 살고 있는 너­의 하느님께 말하라:“나의 피난처, 나의 성채, 나의 하느님,당신을 믿습니다!... 당신의 깃털로 저를 감춰주시니당신 날개 아래에서 저는 피난처를 찾을 것입니다.”그러므로, 오랜 유대의 가부장제에서도, 아들을