예수의 전통과 아시아 문화 사이의 대화가 역사적 현실이 되기 위해서는 중개요소가 필요하다. 아시아의 비그리스도인들의 의식에 역사적 예수를 강조하기 위하여 시도했던 것은 교육과 성경이었다. 교회는 이교도들을 정복하고 회개시키기 위하여 왕이신 그리스도를 선포하였다. 그러나 이교도들은 순전히 자기방어로 뒷걸음질 쳤을 뿐이다.오늘날 사회의 교육은 점점 더 기술적이고 자본축적의 노예가 되고 있다. 그러므로 예수의 전통을 중개하는 역할은 이제 결단을 내린 제자들의 새로운 공동체에 맡겨질 것이다. 이러한 공동체들은 배타적이고 분파적이기 때문에

어떠한 믿음도 역사적 현실 안에 실제로 표현되지 못한다면 살아남을 수 없다. 그리고 믿음은 억압받는 계층과 함께 하지 않는다면 현실 속에서 그 표현을 구체화 할 수 없다. 뿐만 아니라 억압받는 계층은 정치적 행동을 전개하기 위하여 그들의 믿음을 이론적인 무기로 변화시킬 수 있는 위치에 있어야 한다. 정치적 행동을 위한 여건이 조성되지 못할 때 정치적 무기력은 종교 라는 도피처 안에 그 출구를 찾게 될 것이다. 착취와 지배의 상황을 도저히 변화시킬 수 없는 현실 앞에서 억압받는 계층은 그 과제를 하느님 편의 과제로 돌려버릴 것이다.아

그리스도교는 예언적 '운동'이다모든 새로운 문화는 추종자들의 공동체가 필요하다. 그래서 예수는 “당신과 함께 지내게 하시고, 그들을 파견하시어 복음을 선포하게 하실”(마르 3,14) 남자와 여자를 불렀다. 이것은 곧 제자란 스승이 가진 믿음과 희망과 결단과 운명을 자기 것으로 받아들이는 사람들임을 의미하는 것이다. 또한 기존 지배문화와의 모든 연결을 끊어버리는 것을 말한다.복음은 우리에게 제자들이 그들의 생계수단을 포기하고 가족과의 모든 끈을 끊어버렸으며(마르 1,20), 의식적인 손씻음의 규칙에 동의하기를 거부하였고

구약의 예언시기 이후 유다인들은 평화와 풍요를 가져오는 새로운 세상에 대한 희망을 간직하고 길러 왔다. 예수가 이러한 선조들, 동시대의 유다인들과 다른 점은 그러한 목표의 실현을 하느님의 지배 혹은 하느님의 왕국으로 이해했다는 사실이다.하느님의 통치가 이미 와 있다고 선포함으로써(마태 13,33 : 마르 2,22 : 루카 11,20) 예수는 묵시주의로부터 영향을 받은 비관론과 침울함을 벗어나고 있다. 뿐만 아니라 예수는 인류역사를 결정하는데 있어 인간의 행동이 무익하다는 예정론적 관념을 거부하였다. 그는 제자들에게 박해를 감수하면서

예수 당시에 팔레스타인의 많은 사람들은 이중으로 문화적 지배를 받고 있었다. 하나는 외세의 지배로부터 오는 문화적 억압이요, 또다른 하나는 바빌론 유배 이후 유다주의 자체에서 생겨난 억압적인 경향이었다.B.C. 3세기부터 유다–헬레니즘 문화는 함께 공존하고 있었다. 그리고 유다가 시리아의 지배에 들어갔을 때에는 헬레니즘이 더욱 강요되었다. 그리하여 희랍의 전통과 생활방식, 교육방법 등은 처음에 문화적 공존이라는 차원에서 전래되었으나 점차 유다인들에 대한 박해와 그들 문화의 파괴를 초래하게 되었다. 여기에서 의미심장한 것은

예수의 논쟁: 기존 체제에 대한 반대예수는 분명히 정치적인 개입을 거부한다.(마태 4,1-11 : 요한 6,15: 마르 12,13-17) 그리고 오늘날 우리들처럼 사회경제적인 구조의 운용을 알았을 리가 없다.그럼에도 불구하고 율법학자들의 강박적인 율법주의(안식일 논쟁, 마르 2,23-3,6)에 대한 반대, 연민의 여지가 전혀 없는 궤변에 대한 성난 단죄(유다의 형식적인 전통에 대한 거부, 마르 7,9-13), 격리적이고 차별적인 규정에 대한 끈질긴 위반(마르 2,15-17, 세리와 죄인들과 함께 식사함), 그리고 사제 귀족계층의 착

예수는 가난과 착취가 없어지는 새로운 사회질서를 선포하였다. 이 새로운 질서는 하느님과 인류에 대한 새로운 체험을 바탕으로 이룩될 것이었다.예수는 그를 따르는 사람들에게 무조건으로 우리를 사랑하시는 아버지인 하느님에 대한 자신의 체험을 알려준다(마태 11,27). 하느님에 대한 이러한 체험은 바로 인간에 대한 새로운 체험으로 이어지게 된다. 즉 하늘에 계신 아버지께서 우리를 사랑하듯이(마태 5,43-48) 그러한 보편적이고 무조건적인 사랑으로 인간을 한 형제자매로서 사랑하게 되는 체험이다.하느님 사랑에 대한 이러한 체험은 받아들이기

예수 사명의 사회적 배경예수는 그 당시 가난과 억압의 사회적 상황에 어떻게 응답했는가? 로마 지배자들은 1년에 6백만 데나리온의 세금을 걷어갔고 유다의 엘리트 계층이 여기에 가담하고 있었던 팔레스타인의 상황은 오늘날 제3세계의 처지와 별로 다를 바 없었다.네 가문으로 구성된 사제귀족 계층은 매년 사제장을 선출하였고 성전세금과 봉헌제물 판매의 수입을 독점하고 있었다(마르 11,15-19).또한 세속귀족 계층은 예루살렘의 상인들, 갈릴래아 같은 지역의 농지를 독점하고 있던 대지주들로 이루어졌는데 이들 역시 교역과 대농으로 부를 마음껏

귀머거리, 벙어리, 소경, 절름발이, 가난한 자, 찢긴 마음, 포로, 옥에 갇힌 자, 짓밟힌 자들이란 가난하고 억눌린 사람들을 달리 부르는 말들일 뿐이다. 따라서 치유, 시력과 청력의 회복, 기쁨의 재래, 석방, 자유나 희년의 선포, 복음의 전달들은 해방을 여러 가지로 달리 묘사하는 방식들이다. 복음을 전하는 것이 해방의 한 형태로 이해되었다는 것은 특별히 뜻깊은 일이다. 가난한 이들에게 좋은 소식이란 그러므로 가난한 이들에게 희망적이며 고무적인 소식이다.예수가 가난하고 억눌린 사람들에게 가져다 준 좋은 소식은 하나의 예언이었다.

예수가 사람들을 치유했던 단 하나 그리고 유일한 동기는 연민이었다. 예수의 단 하나의 소망은 사람들을 고통과 그 고통에 대한 숙명론적 체념으로부터 해방시키는 것이었다. 그는 이러한 해방이 가능하다고 굳게 믿었으며 그의 기적적인 치유는 바로 이같은 신앙의 덕택이었다. 더군다나 예수는 자신이 연민과 믿음과 기적의 치유를 독점하고 있다고 생각하지도 않았다.무엇보다도 예수가 하고자 했던 것은 주변 사람들 속에 있는 이와 똑같은 믿음을 일깨우는 것이었다. 그것만이 사람들 속에서 하느님의 힘을 움직이게 하고 또한 효과를 거둘 수 있을 것이었다

예수는 임박한 재난을 예견한 세례자 요한에 동의하였다. 시대의 징표를 읽으면서 그들은 이스라엘이 로마와 충돌할 것이라는 사실을 분명히 알고 있었다. 구약의 예언자들처럼 예수와 요한은 이 급박한 재난을 하느님의 심판으로 표현하였다. 그러나 이 재난에 대하여 예수는 무엇을 하려고 했는가세례자 요한과 달리, 예수는 요르단강에서 모든 이스라엘인들에게 회개의 세례를 주는 것으로 이스라엘을 구원할 수 있다고 생각하지 않았다. 그는 이스라엘 집의 잃어버린 양을 택하기로 결심하였다.예수가 그의 주의를 돌렸던 사람들은 복음에서 다양한 부류로 나타난

우리들이 살고 있는 이 시기는 생명과 죽음의 문제에 시달리고 있다. 그리고 이 문제는 비단 개인과 국가들, 인종과 문명의 차원뿐 아니라 전 인류의 삶과 죽음에 관련된 문제이다. 우리는 지구라는 이 행성에서 인류의 생존을 위협하는 문제를 잘 알고 있다.뿐만 아니라 우리의 시대는 이러한 전쟁의 문제가 해결될 수도 없으며 인류의 전멸을 향하여 곤두박질치고 있는 이 현실을 어느 누구도 막을 수 없을 것이라는 두려움에 사로잡혀 있다. 나자렛의 예수도 범위는 작지만 근본적으로는 같은 문제에 시달렸음이 분명하다. 그 당시 많은 유다인들은 세상이

흔히 복음은 마치 예수가 선(先)-정치의 세계에서 살았던 것처럼 읽히고 해석되고 있다. 예수 시대의 팔레스타인 사회에 관한 이 분석은 복음과 예수의 삶을 이해하는 데에 새로운 빛을 던져줄 것이다.팔레스타인이스라엘 민족의 바빌론 유배(기원전 6세기) 이후 팔레스타인은 항상 페르시아와 로마제국에 정복당해 왔으며 내부에서는 부유한 지주 계층이 사회를 지배하고 있었다.예수 당시의 팔레스타인은 현저하게 다른 두 개의 지리적 지역으로 나누어져 있었다. 유다는 예루살렘과 성전을 중심으로 산악지역이었다. 땅은 건조하고 황량하였으며 올리브와 과일이

교종 바오로 6세 이후 교회는 매해 1월 1일을 로 선포하였다. 1986년 교종 요한 바오로 2세가 택한 주제는 “평화는 경계선이 없는 가치관이며 남-북, 동-서, 어디에나 단 하나의 평화가 있을 뿐이다”라는 주제이었다. 우리시대를 위한 예수: 사회운동의 영성예수도 그 당시 오늘날과 비슷한 상황 속에서 비슷한 문제에 직면하였는가? 비슷한 점도 있겠지만 지금처럼 전 세계적인 차원은 물론 아닐 것이다. 예수의 응답은 그 당시 진퇴양난의 상황을 벗어나 새로운 이상의 사회를 만드는 것이었다. 이 새로운 사회는 기존하는 사회와