부활은 단순히 죽음후의 삶이 아니다. 무엇보다 부활은 예수님의 받아들임, 그분의 기다림 속에서 터져 나오는 생명이다. 예수님의 고통의 이야기는 부활이 받아들임의 한 가운데에서도 터져 나오고 있음을 드러낸다. 유다스에 이끌린 군중이 겟세마니에 왔다.“그러자 예수님은... 앞으로 나서시며 ‘너희는 누구를 찾느냐?’ 하고 물으셨다. 그들이 ‘나자렛 사람 예수를 찾소.’ 하자 ‘내가 그 사람이다.’ 하고 말씀하셨다. 예수께서 ‘내가 그 사람이다’ 라고 말씀하셨을 때 그들은 뒷걸음치다가 땅에 넘어졌다. 예수께서 다시 ‘너희는 누구를 찾느냐?

예수님의 수난과 부활 속에서 우리는 기다리시는 하느님을 만난다. 이 사실이 우리의 영적 생활 전체에 영향을 미치는 기다림의 두 번째 측면이다. 그러므로 지금은 예수님의 삶의 마지막 부분에 우리의 주의를 돌려보자. 우선 이야기 하나로 시작해 보자.나는 매우 아픈 친구를 방문하게 되었다. 그는 53세쯤 된 남자로 매우 활동적이고 유용하며, 충실하고 창의적인 삶을 살아왔다. 실제로 그는 사람들, 특히 가난한 사람들을 마음 깊이 사랑했던 사회운동가였다. 50세가 되었을 때 그는 자신이 암으로 고통받고 있음을 발견하였다. 그후 3년 동안 그

이제 기다림의 실천에 관하여 말해보자. 우리는 어떻게 기다리는가? 우리는 우리 가운데에 계시는 하느님의 말씀을 갖고 함께 기다린다.기다림은 무엇보다도 함께 기다리는 것이다. 성서의 가장 아름다운 구절들 가운데 하나는 루카복음 1, 39-56절로, 엘리사벳을 찾아가는 마리아의 방문에 관하여 말해준다. 마리아가 약속의 말씀들을 받아들였을 때 무슨 일이 일어났는가? 마리아는 엘리사벳에게 갔다. 그때 마리아뿐만 아니라 엘리사벳에게도 어떤 일이 일어나고 있었다. 그러나 그들은 그러한 변화들을 어떻게 살아낼 수 있었는가?이 두 여인들의 만남은

기다림이란, 복음의 첫 부분에 나오는 사람들에게서 보이는 것처럼 어떤 약속의 감각을 지니고 기다리는 것이다. “즈카르야, 네 아내 엘리사벳이 아들을 낳을 터이니”, “마리아, 들어라! 너는 이제 아기를 가져 아들을 낳을 터이니”(루가 1,13. 31). 기다리는 사람들은 그들을 기다리도록 허용하는 약속을 받는다. 그들은 막 자라기 시작한 씨앗처럼 그들 안에서 작용하고 있는 어떤 것을 받았다. 이것이 매우 중요한 사실이다.우리는 우리가 기다리고 있는 것이 이미 우리를 위해 시작되었을 경우에만 진정으로 기다릴 수 있다. 그러므로 기다림

지난 수년간 내가 생각해 온 어떤 것에 관해서 성찰하고자 한다. 그것은 우리 시대에 매우 중요한 것이라고 생각된다. 즉 기다림의 영성이다. 우리의 삶에서 기다림은 무슨 의미인가?이 질문을 더 깊게 생각해 보기 위하여, 기다림의 두 가지 측면에 대하여 살펴보려고 한다. 하나는 우리가 하느님을 기다리는 측면이고 다른 하나는 하느님이 우리를 기다리신다는 측면이다. 우리는 기다리고 있다. 하느님도 기다리신다. 루가복음의 처음 두 장은 우리가 하느님을 기다린다는 나의 생각에 배경을 마련해준다. 또한 루가복음의 마지막 장들은 하느님의 기다림에

수술이 끝난 후 나는 내가 죽지 않고 곧 회복될 것이라는 사실이 무슨 의미인가를 발견하기 시작했다. 나는 내가 풀려난 세상에 다시 돌아왔다는 단순한 사실을 직면해야 했다. 나는 살아서 기뻤지만 더 깊은 속에서는 혼란스러웠고 예수님이 아직도 왜 나를 집으로 부르지 않으셨는지 의아스러웠다. 그렇다, 나는 친구들 사이에 돌아올 수 있어 행복했지만 내가 이 “눈물의 골짜기”에 돌아오는 것이 왜 더 나은 일인지 나 자신에게 물어야 했다. 나의 가족과 공동체와 함께 더 오래 살 수 있어 감사했지만, 이 지구에서 더 오래 산다는 것이 더 많은

금요일날 아침에 많은 검사가 진행된 후 외과의사인 반즈 박사가 말했다. “당신의 비장에서 아직도 출혈이 계속되고 있습니다. 그걸 떼어내야겠습니다.” “언제요?” 나는 물었고 그는 말했다, “수술실이 마련되는 대로 곧 하겠습니다.” 조금 후에 프라사드 박사가 나를 보러 왔다. 다시 한번 나는 죽음의 위협을 느꼈다. 프라사드 박사는 매우 솔직했으며 알고 있는 모든 것을 나에게 말해 주었다.나는 죽을 가능성이 꽤 높다고 느꼈으므로 나 자신과 친구들을 준비시켜야겠다고 생각했다. 내 안의 깊은 어느 곳에서 나의 삶이 참으로 위험에 처해있다는

, 이 작은 책은 한 사고에 대한 것이다... 나 자신의 사고에 관한. 지나가는 차를 붙잡으려고 했을 때 나는 중형차에 치었고 가까운 병원의 응급실로 급히 실려갔다. 그리고 나는 갑작스레 죽음의 입구에 서 있었다. 그러나 죽지 않았기 때문에, 그리고 건강을 다시 회복했으므로 나는 나 자신의 이야기를 말할 수 있게 되었다. 이 사건의 개입이 나에게 하느님에 관한 새로운 지식을 깨닫게 해주었다고 나는 이제 감히 말한다. 그러므로 그 어떤 때보다 더 강하게 나는 이 지식에 관하여 쓰고 나 자신만을 위하여 간직할 수 없는 이

우리로 하여금, 분리시키는 힘으로부터 일치시키는 힘으로, 파괴적인 힘으로부터 치유하는 힘으로, 마비시키는 힘으로부터 강화시키는 힘으로 계속 움직이도록 해주는 훈련들이 있을까? 세 가지를 제안하려고 하며, 모두가 우리로 하여금 하느님의 눈으로 위로부터 볼 수 있게 해주는 훈련들이다.첫 번째 원칙(훈련)은 늘 이 세계의 가난한 이들에게 초점을 맞추는 것이다.우리는 자신에게 끊임없이 물어야 한다: “우리가 다가가기를 기다리고 있는 사람들, 아이들은 어디에 있는가?” 온갖 형태의 가난, 신체적, 지적 그리고 정서적인 가난은 줄어들지 않고

하느님은 약한 분이시다우리의 세계는 분리시키고 파괴하는 악마적인 힘들에 의해 다스려지고 있다. 무력한 예수님 안에서 그리고 그런 예수님을 통하여 하느님은 이런 힘들을 무력하게 만든다. 그러나 이 신비는 우리에게 새롭고도 매우 어려운 질문을 제기한다: 이 세상 속에서 무력한 하느님을 어떻게 증언하며 사랑과 평화의 그분의 왕국을 어떻게 세울 것인가?무력함의 의미는 우리가 권력에 굶주린 사회 속에서 흙털개의 구실로 전락하는 것인가? 부드럽고 수동적이며 비굴하게 되는 것이 좋다는 의미인가, 늘 어둠의 세력들이 우리의 삶을 지배하도록 허용하

세계를 지배하고 사람들과 그들의 땅을 파괴시키는 악마적인 힘에 대해 하느님은 어떻게 응답하셨고 또 지금은 어떻게 응답하시는가? 하느님은 무력함을 선택하신다. 하느님은 완전한 무력함의 상태로 인간역사 속에 들어오기로 선택하셨다. 그 거룩한 선택이 그리스도교 신앙의 중심을 이룬다. 나자렛 예수를 통하여 무력한 하느님은 권력의 환상이 지닌 가면을 벗겨버리기 위하여, 세상을 지배하는 어둠의 왕자를 무력하게 만들기 위하여, 그리고 분열된 인류를 새로운 일치로 이끌기 위하여 우리들 가운데 나타나셨다.하느님은 우리에게 전적이고 완화되지 않은 무

하느님이 우리세계를 바라보실 때에 그분은 우신다. 왜냐하면 권력에 대한 욕망이 인간정신을 함정에 빠뜨리고 타락시키기 때문이다. 감사하는 마음보다 회한이, 칭송보다는 비판이, 용서보다는 응징이, 치유보다는 상처 입힘이, 연민보다는 경쟁이, 협력보다는 폭력이, 사랑보다는 엄청난 두려움이 우리들의 세상에 만연되어 있다.하느님은 우리의 아름다운 행성을 보시면서 우신다. 수 천명의 부상당한 사람들이 전쟁터에 널려있고, 대도시의 길가를 방황하고 있는 외로운 아이들, 창살너머에 갇혀있는 죄수들, 대형시설의 작은 방에서 시간을 보내고 있는 정신적

비행기에 앉아서 광활한 풍경들을 내려다본다. 강과 호수, 그리고 산과 구불구불한 길들과 작은 마을들이 지구 전역에 펼쳐져 있는 것을 보면서 우리는 왜 사람들이 함께 평화스럽게 살기가 그렇게 힘든지 의문을 던진다. 우주선에 앉아서 우리의 푸른 행성을 바라본 우주비행사들은 그 아름다움에 압도되어 행성의 주민들이 자신들의 집을 파괴하고 전쟁과 착취로 서로를 죽이고 있다는 사실을 믿기가 불가능한 것처럼 보였다고 한다.이렇게 좀 떨어져서 보는 것은 때때로 우리의 인간조건에 대해 좀더 날카로운 시각을 얻도록 해주고 매우 중대하고도 비판적인 질

아담은 헨리 나웬이 하버드대학교를 떠나 아버지의 집으로 삼은 토론토 근처의 라르슈공동체에서 만난 가족 중에 가장 약한 사람이었다. 그는 25살 된 남자로, 혼자서 말하거나 옷을 입거나 벗거나, 혼자 걷거나 먹거나 할 수 없는 사람이다. 그는 울거나 웃지도 않았고 간혹 가다 눈맞춤만 할 뿐이다. 그의 등은 뒤틀렸고 팔과 다리 동작도 제멋대로 이다. 그는 매우 심각한 간질로 고통을 겪고 있으며 약을 엄청나게 많이 투약해도 “대발작” 없이 지나가는 날들이 별로 없다. 때때로 갑작스레 몸이 굳어지면 그는 울부짖는 신음소리를 내고, 몇 번

아담은 헨리 나웬이 하버드대학교를 떠나 아버지의 집으로 삼은 토론토 근처의 라르슈공동체에서 만난 가족 중에 가장 약한 사람이었다. 그는 25살 된 남자로, 혼자서 말하거나 옷을 입거나 벗거나, 혼자 걷거나 먹거나 할 수 없는 사람이다. 그는 울거나 웃지도 않았고 간혹 가다 눈맞춤만 할 뿐이다. 그의 등은 뒤틀렸고 팔과 다리 동작도 제멋대로 이다. 그는 매우 심각한 간질로 고통을 겪고 있으며 약을 엄청나게 많이 투약해도 “대발작” 없이 지나가는 날들이 별로 없다. 때때로 갑작스레 몸이 굳어지면 그는 울부짖는 신음소리를 내고, 몇 번

아담의 평화는 무엇보다 존재하는 것 자체에 뿌리를 두고 있는 평화이다. 얼마나 단순한 진실인가! 그러나 살기엔 얼마나 어려운 진실인가! 존재하는 것이 무언가 행동하는 것보다 더 중요하다. 아담은 아무 것도 할 수 없다. 그는 삶의 모든 순간에 다른 이들의 도움을 필요로 하고 전적으로 의존한다. 그가 주는 선물은 순수하게 우리와 존재하는 것뿐이다.매일 저녁 아담에게 무언가 “하기” 위하여 집으로 뛰어올 때 -다시 말하자면 저녁을 먹이고 재우는 것을 도와 줄 때- 나는 아담에게 내가 해 줄 수 있는 최고의 것이 그와 함께 있는 것임을

평화에 대해 어떻게 말할까? 지난 수년간 나의 삶은 많은 변화를 거쳤고 자신감도 많이 잃었다. 수년 전만 해도 많은 사람들 앞에 서서 어떻게 평화의 사람들이 될 수 있는지 몇 가지 제안들을 내놓는 것은 꽤 쉬운 일로 보여졌다. 나는 그런 일을 수월하게 할 수 있었고 무언가 중요한 것을 말해야 한다는 확신도 갖고 있었다.그러나 이 짧은 글을 준비하면서 나는 깊은 내적인 공허감, 말의 쓸모없음, 심지어 평화, 평화 만들기나 평화의 영성에 대해 무언가 말한다는 것에 대해 절망감까지 느껴졌다. 나는 그 모든 것을 포기하고 싶은 생각이 들었